【良言妙語】
見賢思齊 有志竟成
滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覵謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。」 －《孟子‧滕文公上》
小學時，很多人都寫過主題為「我的志願」的作文，有人想當太空人，也有人想成為科學家，或將曾有偉大事蹟的人物當作崇敬的對象。然而我們是否會認真學習其精神，未來也和他們一樣呢？
實踐仁德 人間美善
前文所言是孟子勉勵滕文公治國要效法聖王賢君，不必因小國寡民而妄自菲薄，若能腳踏實地去做，也會達成目標：
當滕文公姬宏還是世子時，某次於出訪楚國的途中經過宋國，特地去見在當地的孟子。孟子告訴姬宏，在上天賦予世人的本性中，都有仁、義、禮、智、信五種道德，並且言談之間必定提到堯帝及舜帝治國的仁德。
後來姬宏從楚國回來，又去見孟子。孟子說：「世子難道對我所說的道理有所疑慮嗎？世上的真理其實只有一種，我來舉例說明。當年齊國勇士成覵（ㄐㄧㄢˋ）曾對齊景公說：『聖賢之人是大丈夫，我也是大丈夫，我又怎麼會擔心成為一個聖賢之人呢？』而孔夫子的賢弟子顏回就說得更明確：『舜帝是什麼樣的人？我又是什麼樣的人？只要有心發揚仁、義、禮、智、信五常德的人，都能夠變成有所作為的聖賢之士。』魯國的公明儀則說：『周文王具備仁義道德，是我作為楷模的人生導師，而周公為文王之子，傳誦這些義理，化育萬民，又怎麼會欺騙我呢？』」
接著，孟子話鋒一轉：「如今的滕國，長、寬大約各五十里，面積雖然不大，若能真正行仁義、講道德，一樣可以成為四方欽羨的國度。」
為善成德 人人皆可
孟子對姬宏所闡述的義理，雖是君王治國的原則：社會有道德，人人懂禮義、知廉恥，自然國泰民安；其實作為個人的修行目標，道理也是一致的。尤其是顏回所說的「有為者亦若是」，更勉勵我們要起而力行，用一步一腳印的精神，將原先羨慕別人所擁有的美好德行，內化成自己的品格，並進一步讓自己成為其他人欽佩、學習的對象。如此，美善的言行猶如種子，在人群中發芽、茁壯，不僅個人變好，周遭的人也會變好，然後擴展到整個社會，造就人間的幸福與美好。
《三字經》云：「人之初，性本善。」每個人都具有為善成德的能力，差別只在於我們是否能身體力行，將羨慕別人的想望化作實踐的毅力，提升自己成為和對方一樣的良善之人。
誠然，每個人或許會在路途中遭逢不同的挑戰，有時是好逸惡勞的怠惰心，或是因外在誘惑而動搖了原本的信念，不過這就是考驗我們是否具備堅定的意志力。唯有堅持到底的恆心，才能愈來愈接近目標。就像跑馬拉松的過程，如果稍有困難就半途而廢，那麼終點永遠在遙遠的彼方，可望卻不可即；但是只要我們一心一意往前進，哪怕跑得慢，也能抵達終點，獲得最後的成功。
這份成功的喜悅，未必是來自於別人的掌聲，其實更多是對於「實現自我成為更好之人」的肯定，而這就是「有為者亦若是」的積極涵義。
| 用 心 體 悟 |
|---|
|
《論語．里仁》云：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「見賢思齊」就是勉勵我們要學習聖賢之士的品德，並努力實現自我也成為同樣的美善之人，其義理與「有為者亦若是」是一致的。其次，除了學習優點，若看見別人的缺點，也要深自警惕、反省，而這點是更進一步改善缺失，避免發生同樣的過錯。 當然，無論是學習別人的長處，還是避免別人的短處，其意義並不在於和其他人比較，畢竟每個人都是獨立個體，各有所長，不用勉強每個人都能獲得同樣的成就。因此「有為者亦若是」的意義是在於進道修德，因為品德是人人都可以修煉的。所謂「以人為鏡，可以明得失」，便是期許我們不斷提升自己，讓德行也如同聖哲先賢一般，為世間帶來良善的力量。 |
