【莊語莊意】
養出好生涯
樂天為事業，養志是生涯。
－北宋•邵雍〈擊壤吟〉（節錄）
生涯隨分過，誰管世人嫌。
－元代•清珙禪師〈溪巖雜詠〉（節錄）
自一九五○年代，美國心理學者唐納．舒伯（Donald Super）擴大「生涯」的定義，將人生歷程的所有階段、扮演的角色、從事的職業，全納入了生涯規畫（Career development）的範疇後，影響之大，連現今臺灣的許多家長，都認為孩子在幼兒時期就必須培養興趣、規劃未來。
依天行事保生涯
「生涯」一詞，原出自《莊子．養生主》的「吾生也有涯，而知也無涯；以有涯隨無涯，殆已。」「涯」是止盡、邊際的意思，而「知」是心靈的感知。這句話是說，人一生的壽命、才能、精神活力是有限的，但內心感知外物，受到誘發的欲求卻無窮無盡；若不自量力地貪逐欲望，恐怕會殘損身命心靈。
且跟唐納．舒伯從「社會人」的角度，依照年齡將人生劃分階段、訂立目標的觀點不同，莊子認為人人都是道化天成的「自然人」；若只能在既定的社會框架，尋找與個性、興趣相契合的職業，或要求才智、性情不同的人，必須遵照同一套發展模式，根本是削足適履、斲傷天性。為此，莊子提出「緣督以為經」的修為原則，鼓勵我們應當順隨自然常道來觀照萬物，進而成就自己、周全他人。
莊子又以公文軒看見天生獨腳的人，居然吃驚地問對方，是生來如此，抑或是人為傷害所致的故事，補充說明公文軒正是受到「人天生有雙腳，會失去一隻腳是遭受刑罰，或在打鬥、征戰中失去肢體」的成見束縛，才會這樣冒失無禮；若能明瞭大自然造化萬物，本就繁複多樣，有時甚至超乎人的想像，便能以好奇、熱情的態度探究事情、物象的成因、演變，並用寬容同理的胸襟接納萬事萬物。
養生之主更自在
而要能「緣督為經」，讓生涯有好的起始、圓滿的結束，就要懂得「養生」。古代所謂養生，最初指奉養父母。到了戰國時期，則衍生出「養生術」，如《莊子．刻意》記載，有人會「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申」，以調理氣息的功法，或是「熊經鳥申」等五禽戲之類的身體導引，來通暢經脈血氣，達到延年益壽。
不過，莊子認為，與其養身續命，不如養「生之『主』」，也就是我們的「心」；更舉野外的雉鳥為例，牠們十步一啄、百步一飲，需耗費一整天來覓食維生，但就算再辛苦，也不願被圈養在籠子裡，雖然吃得好、不勞累，主控權卻掌握在別人手上，任人擺布。由此可見，莊子若活在今日，確實會贊同人必須探索興趣、陶冶個性，擇其所愛、愛其所擇，只是會難以認同，人必須自我設限，在每個階段一定要達到特定的目標，否則就是輸在起跑點上、落後別人一大截的觀點；對於當前以薪資多寡、成就高低來評價工作好壞、能力優劣的社會氛圍，也肯定會搖頭嘆息。
哀樂不入心安順
然而，想要撼動或掙脫社會上熱衷競爭、愛比較的群眾意識，真的很難，有人甚至被逼到精神出了狀況，走上絕路，或乾脆閉門不出，當個繭居族。這在在印證了莊子「哀莫大於心死」所言不虛。所以莊子特別傳授了「安時處順」的「養心術」，來幫助人們度過這些壓力風暴、情緒浪潮。
〈養生主〉最後一個故事，描述老聃過世，弔唁的人群裡，有年輕人哭得如喪考妣，老人家哭得像失去兒女。老聃的好友秦矢感慨，這些人是因為身處喪祭場合，顧慮眾人的目光而刻意表現悲傷，假裝很難過，卻又演得太過頭，反而讓人看起來是在哀哭骨肉至親，顯得十分矯情。接著秦矢又娓娓道出，人降生於世，是上天賦予的時命，命盡離世，也不過是依順「物有終始」的天理；唯有將身心安頓於看似無常、實則必然的時命，並順從天理自然的變化，弭除從眾的心態與成見，就此停下追逐欲念的腳步，讓自己即使面對生死也能泰然自若，那麼生活中的得失禍福、寵辱毀譽，又豈能在內心掀起喜怒哀樂的波瀾呢？
最末，莊子以「指窮於為薪，火傳，不知其盡也」勉勵我們，個人的生涯確實如同蠟燭般會燃燒殆盡，但若能真心觀照自己，盡情於此生發揮才能品德、展現熱忱與活力，並行善助人、付出關懷來傳遞人情暖意，那麼我們的精神人格，就會像燭芯上的火一樣，傳承相續，接連點亮一個又一個人的心燈，在無盡的時間長流中，煥發永恆不滅的光芒。
