【莊語莊意】
物理世界多美妙
萬物理固然，颺芬須得時。
－宋•洪适〈檢校園花〉（節錄）
渾沌鑿開無限事，逍遙游後更何疑？
－宋•林之奇〈延福可老真贊〉（節錄）
流傳久遠的《莊子》一書，既是中華文化的根柢之一，也是中、外學者思想的重要養分。如「儵、忽相遇於渾沌之地」的故事，就啟發了日本科學家湯川秀樹提出「介子理論」，認為原子核中，除了核成子（中子和質子的統稱，湯川將之比擬為渾沌）外，應該還有兩種介子交會於此。理論發表後，雖經過十七年才被證實，但也讓他榮獲一九四九年的諾貝爾物理獎，後來更與愛因斯坦結為好友。
萬物本有理，終始循環久
早在兩千多年前，希臘哲學家亞里斯多德就嘗試歸納天地萬物、宇宙時空形成、運作的基本原理與法則，寫成「Physica」一書，意思是「自然哲學」；進而衍生出英文的「physics」，專指鑽研物質、能量本質與特性的學問，清末引進西方科學時，就翻譯成意義相近的「物理學」。
中文的「理」字，本義為「治玉」，指經由切、磋、琢、磨，將玉石製成玉器，引申為「治理」；而玉經過加工處理，內在的紋路會顯露出來，於是衍生「紋理」、「肌理」等語詞。由此可知，最初的「理」，是指從外施加力量，改變人、事、物的外貌或樣態，或使內在的脈絡、紋路，得以彰顯、朗現於外。
直到戰國的思想家，才將潛藏於事物、道德之內，驅使人、事、物生成變化的規則、本質，也稱為「理」。如孟子認為，每個人的心都會遵循「理義」，也就是「四端」，去思考及行動；莊子〈繕性〉也說：「道，理也」，強調「理」即是大道體現於萬事、萬物的根本。 莊子在〈秋水〉中進一步解釋：「道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始；是所以語大義之方，論萬物之理也。」大道沒有起始與終結，但萬物有生有死，不應仗恃現有的生命，以為不會結束；萬事、萬象時而空虛缺損，時而飽滿充盈，千萬不要強求保持原樣，不肯改變。歲月並不會為我們駐足，時間也不可能停止，事物的消失、孳長、圓滿與虧損，總是不斷循環變化，終結之後又會重新開始；這正可以用來說明大道的原則、萬物的真理。
莊子這一番話，其實是勉勵我們，若能遵循大道所生化的「大義之方」、「萬物之理」，懂得放下我執、隨順因緣，涵養知因識果、通達大道的智慧，明白天下萬事、萬物會持續不停地終始相生、因果相成，不為誰停留，也不為誰改變的真理，就能用豁達自在的心態，笑看人生的緣起緣滅、成敗得失。
心如渾沌，觀物真切理更明
古人所說的「物理」，正是從莊子的「萬物之理」簡化而來，但這並非牛頓等古典物理學家所認定，是如同機械般呆板、不會變化的規律法則。人肉眼所見，膚指所觸，是自然展現在外的理路跡象，而想要體察到「物理」的真趣，就要回歸「渾沌」的狀態。而要了解「渾沌」是什麼，就得回到前述所提一則啟發湯川秀樹的故事了！
那是《莊子．應帝王》記載的神話：傳說掌管南、北海的帝王「儵（音ㄕㄨˋ）」跟「忽」，有天在中央之帝「渾沌」的住所相遇；渾沌也恪盡地主之誼，熱情地款待，讓儵和忽感覺非常溫暖。兩人發現，渾沌不像人一樣有眼、耳、鼻等孔竅，於是決定每天幫渾沌鑿開一竅，當作回報。七天後，七竅鑿完，渾沌卻也死去了。
故事中，「渾沌」象徵人無私無我的善良本心，「七竅」則比喻人的感官享受。警惕我們，人一旦被欲念所蠱惑，就會鑿破純真的本心，將人間看作爭權奪勢的名利場、縱欲任情的浮華地，迷失在茫茫苦海當中。但只要我們能時時觀照心念，斷絕萌生的惡念、存養善念，讓心恢復清明、純真的渾沌狀態，進而用心看、用心體察，自能感受到靜觀萬物、理趣自得的恬淡美好。
