【專題企畫】
生命的綿延
存在就是變化，就是不斷自我創造的過程。
－亨利．柏格森《創造的進化倫》
人生像什麼呢？有人說，人生像一杯茶，總要先苦後甘；有人說，人生像沙子，永遠無法掌握，但也不會一無所有；有人說，人生像一場宴席，相逢得意須盡歡，到頭終有散場時；有人說，人生如露亦如電，名利只是過眼雲煙，應作如是觀。
最常聽見有人說，人生像一部電影，每個人都是主角，也是配角。每秒二十四格的電影膠捲，每一格都彌足珍貴，所以要扮演好每個角色，讓這齣大戲能夠完美落幕。您覺得呢？人生像電影嗎？若為是，人生會是什麼樣貌？若為否，人生又是什麼樣的一個風景？在回答這個問題之前，先聽聽古希臘的哲學家、數學家－芝諾怎麼說。
阿基里斯與龜
芝諾曾提出一個很有名的思考實驗：阿基里斯跟烏龜賽跑。芝諾假設，阿基里斯一秒可以跑十公尺，烏龜一秒可以跑一公尺。烏龜先跑一百公尺之後，阿基里斯才出發。這時候，阿基里斯有辦法追得上烏龜嗎？
阿基里斯是古希臘神話中的英雄，也是全希臘跑得最快的人。按照常理，阿基里斯一定可以追上並超越烏龜，但芝諾卻主張，這是永遠不可能達成的事情。為什麼呢？以下是他的推論： 首先，要追上烏龜，阿基里斯必須先跑到烏龜的位置。當他花了十秒跑到一百公尺後，這時烏龜也向前跑了十公尺。阿基里斯以此為起點，繼續向前追趕，跑了十公尺，這時烏龜又向前跑了一公尺。阿基里斯又跑了一公尺，但這時烏龜又前進了十分之一公尺……
如此周而復始，每次阿基里斯追上烏龜本來的位置，烏龜都會再更前進一點點。因此，若是時間不為零，烏龜都可以在起點與自己之間，製造出一個距離，不管這個距離有多短。換句話說，只要烏龜不停奮力向前，阿基里斯就永遠也追不上。
回到現實，我們都知道無論是阿基里斯，甚至將跑者換成你或我，都一定可以追上並超越烏龜。「阿基里斯與龜」其實只是一種詭辯，芝諾提出這悖論的目的，正是要告訴我們－時間是「連續的、流動的、綿延的」，它不會停止，也不可分割。時間作為宇宙存在的第四維度，它是一個整體，從無到有，從始至終。 因此，如果我們同意時間是不斷綿延的過程，是一個整體，那麼我們就勢必無法把生命當作是電影那樣，用一秒二十四格去分割它；生命無法定格、無法快進、也無法倒轉，更無法重來。 所以，當有人試圖擷取人生其中一個片段，以此來定義自己的價值時，其所獲得到的答案，也將只是一場虛妄或徒然。因為無論是成是敗，它都只是生命的過程，而並非全貌，應該把目光放得更遠。
境遇不順時，宜謹記行天宮寶經《關聖帝君明聖真經》：「如人未遭逢，各有時節。」人生是一場綿延不絕的旅程，一時成功失敗，都只是過程，因此切莫懷憂喪志，每個人都有各自的機緣，就如同花草樹木，在適當的時節才會開花結果。保持信心與正念，持續向前走，一切都會雨過天青。
軀殼與靈魂
普羅塔克是一個歷史學家、思想家，生於羅馬時代的希臘。他也曾經提出一個有趣的問題：「忒修斯之船」。
忒修斯是著名的希臘英雄，年輕時曾深入克里特島的迷宮，擊敗強大的米諾陶（牛頭人），更替雅典城奠定了基礎。忒修斯亦曾在海上冒險，為了航行的安全，他會固定更換船上的木頭和零件。多年後，忒修斯在清查維修清單時，赫然發現船上的每一根木頭、每一個零件都被換過一輪。此時，普羅塔克提出了一個問題：「忒修斯的船，是新的還是舊的？或者問，這還是同一艘船嗎？」
面對這個難解的問題，哲學家亞里斯多德給出一個很好的解答。他認為「忒修斯之船」儘管更換了材料，但如果它的形式沒有變（仍然是一艘船），目的也沒有變（仍然是用來在海上航行），那麼它就還是同一艘船。
船是如此，那麼人呢？其實，人類細胞的壽命也是有年限的，會定期新陳代謝。根據醫學研究，我們身體大約每七年會將全身的細胞全部替換掉。最快的是腸道細胞，大概二至三天就會更新一次，胃部細胞平均約七天更新一次；味蕾細胞大約每十天會更換一次；皮膚細胞大約平均二十八天會更換一次；紅血球平均約四十天更新一次，肝臟細胞約五十天。大腦中負責嗅覺的嗅球、負責記憶的海馬迴，經由神經幹細胞進行再生，平均十天更新一次。
換句話說，每隔七年，人就會有一個全新的身體。這時候的我，是新的我？還是舊的我？這時候的「我」，還是原本的那個「我」嗎？回到「忒修斯之船」的問題，若是套入亞里斯多德的答案，那就意味著，我的軀殼可能會變，但只要方向沒變，靈魂沒變，我就還是「我」。
生命的歷程中，時間緩緩綿延，我們會經歷許多成長的過程。從嬰孩到幼兒，慢慢發育長大，步入青年或壯年。無論外表如何變化，而乘載在這具軀殼當中的，仍然是我們獨一無二的靈魂。行天宮寶經《北斗星君賜福真經》曰：「人身難得，中土難生。」因此，若能不斷在成長中學習，也在學習中成長，找到屬於自己的理想與天命，就能讓我們降生於世的數十載，可以不虛此行。
拉普拉斯的預言
人的自我意識，乃由記憶與經驗慢慢累積建立。成長過程中，家庭背景、社會環境，學習知識、生命歷程與記憶，都會影響一個人的性格和價值觀。然而，這會是一種必然的結果、無法逃脫的宿命嗎？
二十世紀初法國哲學家亨利．柏格森認為，人類運用智慧所建構的科學體系，邏輯、歸納、演繹，其實比較擅長處理「靜態」和「不變」的無機體，並建構成可預測的「通則」，或是放諸四海皆準的「定律」，像是數學、力學、幾何學、化學、工程學、物理學。但對於「動態」、「常變」、「主觀」且無法被數字量化的有機體，就無法完全掌握，像是「內在」、「感受」、「快樂」、「痛楚」和「覺知」等。
過去，數學家拉普拉斯曾提出一則公式：「如果可以知曉宇宙每一個原子確切的位置和動能，就能用牛頓定律做精確計算，洞悉宇宙的過去和未來。」但我們已經知道這是不可能的，因為就連宇宙都一直在膨脹，處於時間綿延的動態，所以拉普拉斯的計算公式也就不成立了。因為在變，所以不可化約；因為綿延，所以難測。
人類運用智慧獲得許多知識，走出蠻荒邁向文明，但若是把在時間中不斷綿延的生命體，當作無機體來研究，試圖找出通則和定律，那無異於是刻舟求劍、緣木求魚。
宇宙如此，生命亦然。
人生不像電影，無法切割分格，無法暫停、倒轉或快進。生命是不間斷的綿延，我們總以為人的一生，就是嬰幼兒「變成」孩童，青少年「變成」壯中老年。但其實我們並沒有「變成」誰，軀體會成長、會衰老，但靈魂不會變。我們一直都是自己。生命本身就是一條綿延不絕的長河，不斷在流動、在翻湧，每一秒、每一刻都是你我，都一直在變化。
出現在我們生命中的每一個人事物，都是充滿驚喜且不可測的。因此，回首來時路，雖步步可殷鑑，但也毋須用過去的經歷，來否定未來的自己。若能覺察「存在」就是時時在「變化」的過程。存在的每一個瞬間，都有它的意義，都是在創造，都是一次新生，不斷向未知綿延。
人生像什麼呢？毋寧說，人生像一本未完待寫的書，接下來有什麼劇情？端看我們怎麼下筆。誠如英國音樂家喬．史楚默所說：「未來還沒被寫下來！（The future is unwritten.）」
