【專題企畫】

文化的太陽

太陽是生命之源，它的光和熱滋養了萬物，讓地球生生不息，

因此在許多古文明中，太陽都有著至高無上的神聖地位，

從東方的中國、印度，到西方的埃及、希臘、羅馬……

都流傳許多與太陽有關的神話，

那永恆的萬丈光芒照耀著世世代代的子民，

為其歌詠出無數不朽的篇章。

神話是遠古先民對自然現象和社會生活的詮釋，因為受限於當時的知識程度和理解能力，所以在口耳相傳的過程中賦予了各種美好想像，使得這些傳說往往具有奇幻和神祕的色彩。

隨著文化的演進與科學的昌盛，人類逐步揭開遠古時代各種事物的面紗，而神話似乎也只是一種幻想。但不可否認的是，神話乃為人類認知周遭環境的開始，象徵著文明的發軔，從每一支民族的神話中，我們可以瞭解先民是如何看待宇宙萬物，而這樣的觀點其實仍持續影響後代子孫，形成各民族特有的風俗及傳統。

因此，我們試著來看看各個古文明的「太陽」傳說，藉此穿越時空，回到遠古先民的綺麗世界，一窺神話的殿堂。

無所不在的「拉神」

在古埃及的神話中，「拉」（Ra）可說是眾神之主，通常被視為正午的太陽。拉神創造了季節、月分和所有生命，而人類就是來自於祂哭泣時所流下的淚水。

白晝時，拉神乘坐一艘名為「曼傑特」（Mandjet）的船巡行天空；夜晚時，祂則乘坐另一艘名為「麥塞克泰特」（Mesektet）的船穿越冥界、回到東方而再次重生。拉神的形象一般被描繪成鷹首人身、頭頂上有一代表太陽的日盤，以及一條蜷曲在日盤上的蛇。此外，祂也常以甲蟲頭人身、公羊頭人身或蒼鷺、牛、貓、獅子等模樣出現於古埃及壁畫上。

拉神在古埃及文化裡的影響力無遠弗屆，甚至經常與各地區的神明合而為一，成為橫跨整個埃及的信仰，法老更被稱作「拉神之子」，代表拉神來統治大地。今日象徵古埃及文明的金字塔、方尖碑，其建造原因蘊含了一個重要目的，便是法老要向拉神致上最高敬意！

因此，其實古埃及人就是一支崇拜太陽的民族。對他們來說，太陽代表的意義不只是滋養萬物，同時透過周而復始地運行、日復一日地出現，象徵著生命的循環。所以古埃及人藉由製作木乃伊，期待達成重生的願望，這是其文化中非常特殊之處，令無數世人探索箇中奧祕。

金光閃耀的蘇利耶

古印度的歷史起源甚早，原住民族大約於四千六百年前在印度河流域（今巴基斯坦境內）建立文明。到了約三千八百年前，來自西方的雅利安人入侵北印度，帶來自己的信仰和傳說，再歷經長期與原住民族交融的過程，形成今日複雜而絢麗的印度神話體系。

其中，蘇利耶（Surya）是古印度神話中主要的太陽神，擁有金色的毛髮和手臂，全身周圍閃耀著光芒；祂坐在七匹駿馬拉動的戰車上，馬車由馭手駕駛，每天巡視天空一次。天亮時，黎明女神烏莎斯（Ushas）迎接蘇利耶到來；傍晚，黑夜女神拿德利（Ratri）則為祂送行。

蘇利耶依照固定的規律運行，束縛住天與地，使其能永久穩固，同時還將火種賜予人類，激發凡人的理解力，因此而創造出文明。不過祂的神格地位並非一成不變，而是隨著古印度的各宗教流派有所差別。在原先婆羅門教中，蘇利耶是擁有高超神力的主要神明之一，而烏莎斯是祂的妻子；在佛教密宗的信仰中，蘇利耶成為十二天（即十二方位）之一的「日天」；在印度教中，蘇利耶則是次要神明，其神力也減弱不少。

從蘇利耶神格的變化，可以窺見古印度文化的多元性與豐富性，就像浩瀚無垠的星空，讓人目眩神迷。

從赫利俄斯到阿波羅

古希臘文明是現代歐美文化的源流，因此希臘神話中有許多神祇也普為今人所知，阿波羅（Apollo）即是其中佼佼者之一。

阿波羅是天神宙斯（Zeus）與哺育女神勒托（Leto）之子、月亮及狩獵女神阿提米絲（Artemis；羅馬人稱作「黛安娜」）的孿生弟弟。祂多才多藝，主掌著光明、預言、文藝、音樂、醫藥，同時護佑著人類航行往來的安全，為凡人消災解厄。在古希臘的雕像或畫作中，阿波羅經常是右手持里拉琴、左手拿象徵太陽的金球，一付俊美樣貌。

現在一般人都將阿波羅視為太陽神，但在古老的希臘文獻中，如荷馬（Homer）的《奧德賽》（Odyssey）卻提到另一位叫作「赫利俄斯」（Helios）的神祇，其實祂才是古希臘原本的太陽神。根據傳說，每日當黎明女神厄俄斯（Eos）用玫瑰色般的手指打開天門，她的弟弟赫利俄斯便身披紫袍、戴上散發光芒的金冠、駕著四匹火馬所拉的車，由東方的天空向西方奔馳，一直到黑夜降臨。

或許是因為阿波羅同樣主掌著光明，並且無所不能，受到許多人的崇拜，大約從西元前五世紀開始，一般民眾已常將赫利俄斯與阿波羅混為一談。到了西元前一四六年，羅馬完全征服希臘，羅馬人除了更改幾位神祇的名字，幾乎將整個希臘神話援用為自己的神話，此後阿波羅也似乎堂而皇之坐穩了太陽神的寶座，直到今日。

至於希臘神話與印度神話都有相類似的太陽神金馬車傳說，或許與他們共通的民族起源有關。因為古印度的雅利安人與古希臘人皆來自於史前的印歐民族，所以他們的語言同屬印歐語系，而神話有其相似處，自然也不足為奇了。

逐日與射日

相較於其他古老文明，在淵遠流長的中華文化中，有關太陽的崇拜與傳說也不絕如縷。尤其上古時期，四方部族經由遷徙、貿易、戰爭等原因而相互交融，彼此的太陽傳說亦匯合如汪洋大海，形成各式各樣的面貌。

先秦的神話古籍《山海經》就記載了兩則有關太陽的故事，其一為「夸父逐日」：夸父是一個爭強好勝的巨人，想與太陽追趕競走，可是總追不上，一路上焦渴難耐，於是喝光了黃河、渭河的水，仍嫌不夠，便再往北邊尋找大澤之水，卻在途中乾渴而亡。後來，他棄置的手杖就長成了一片桃林。這則傳說已成耳熟能詳的成語，比喻一個人不自量力，或有雄心壯志但最終未能成就大事。

其二為「大羿射日」：唐堯時，天上出現了十個太陽，莊稼、草木皆被烤焦，百姓因此沒有糧食可吃，而且還出現了各種怪獸危害人命，於是唐堯便派大羿為民除害。大羿先一一消滅怪獸，又射下九個太陽，大地才回復生生不息的樣貌。在西漢的《淮南子》中還記載了一則衍生的「姮娥奔月」故事，也就是大羿之妻姮娥偷吃了丈夫求來的靈藥，結果輕飄飄地飛向了月宮。此處的「大羿」或作「后羿」，但與日後夏朝的有窮氏領袖「后羿」並非同一人；「姮娥」因避漢文帝（劉恆）名諱，後世改稱「嫦娥」。

無獨有偶，臺灣原住民布農族的神話中，也有類似勇士射日的傳說：天上原有兩個太陽，因為輪流照耀，造成日日白晝而無黑夜，大家又熱又累，無法休息，於是族人商議之後，決定派出勇士去射殺其中一個太陽。當勇士射中了一個太陽，它應聲墜地後想要逃跑，卻被勇士一把抓住。受傷的太陽苦苦哀求，勇士於心不忍，便撕下身上一片麻布為它擦拭傷口。此後，受傷的太陽成了月亮，麻布則成為月亮上的陰影。

「大羿射日」與「布農族勇士射日」有相當程度的相似性，可能上古時的華夏民族與臺灣原住民曾經交流過？也可能上古時的東亞出現了大規模的嚴重乾旱？如今都難以確知，唯有待進一步的相關研究，或許能稍稍揭開這兩則傳說的神祕面紗。

傳承．傳誦

臺灣族群多元，有關太陽的神話也同樣兼容並陳。以原住民來說，除了布農族的射日傳說，還另有排灣族的「太陽卵生」神話，大意是在遠古以前，太陽神降臨大地，生下兩枚蛋，蛋孵化出一男一女，兩人結婚後生下一子，成為族中頭目的祖先；經過數年，太陽神又降臨大地，生下一枚青色蛋，生出一男兒，成為一般平民的祖先。雖然排灣族各部落所傳說的情節不盡一致，但其實大同小異，意味著人類為太陽之子，而與遙遠的古埃及神話有異曲同工之妙。

從明清時期相繼遷徙來臺的漢人，其神話及信仰則大多承襲自中國傳統文化。以太陽神為例，一般人尊崇道教所敬奉的「日宮太陽帝君」。在北宋道書《洞淵集‧卷七》中記載：日宮太陽帝君名「鬱儀」，管理二十八宿星君、天曹注祿壽之司，同時還檢校世人罪福之細目，進呈玉皇上帝。可知其神格地位非常崇高。

尤其值得一提的是，至今臺南地區每年都會在農曆三月十九日的「日宮太陽帝君聖誕」當天舉行盛大祭典，據傳是因臺南原為明鄭的府城，清朝統治臺灣後，為了避開滿清耳目，便藉祭拜日宮太陽帝君之名，偷偷紀念明思宗自縊殉國之日（崇禎十七年農曆三月十九日）。

由此可知，任何一則神話，都是以先民對世界的認知為起點，歷經世代子孫的生命經驗而逐漸豐厚其內涵，開展出璀璨繽紛的面貌。因此，神話不只是古人的綺麗幻想，更是文化積累出來的精髓，值得我們永遠傳誦下去。